«Vuoto» o «vacuità», traduzione della parola sanscrita Śūnyatā (suññatā in pāli), è una delle parole più fraintese del buddhismo (insieme a rinascita!), perché non è semplice coglierne tutti i significati e perché le diverse scuole interpretano il concetto in modo diverso. Viene spesso considerata infelice perché sembra riferirsi a qualcosa di negativo.

Ma il termine «vuoto» non indica un vuoto cupo o a una sorta di nichilismo. Nel canone Pāli, che comprende alcune delle prime scritture buddhiste, il Buddha lo usa per spiegare che la vacuità è inerente alla nostra concezione del sé. In una famosa storia, il Buddha indicò un carro e chiese: «Dov’è l’essenza del carro? È nelle ruote? Nel sedile? L’asse?». Naturalmente, nessuna delle parti costitutive contiene l’essenza del carro, e ogni parte scomposta in parti più piccole è priva di quella singolare essenza. Come la carrozza, questo «sé», o «io», a cui teniamo così tanto non è altro che un incontro temporaneo di vari aggregati – è vuoto.

Le scuole filosofiche buddhiste successive, di cui l’esponente più noto è forse una scrittura mahāyāna nota come Sutra del cuore, hanno ampliato il concetto di vuoto per includere tutti i fenomeni del mondo. Visto che tutto dipende da qualcos’altro, nulla esiste in modo autonomo e duraturo. Alcune scuole si spingono ancora più in là: tutto ciò che percepiamo dipende dalla mente che lo percepisce come «esistente», ed è quindi vuoto, o privo, di un’essenza di sé. Nulla, nemmeno le più piccole particelle immaginabili o la mente stessa, ha una realtà sostanziale. È tutto relativo, tutto «vuoto».

Lo studioso Andrew Olendzki spiega l’etimologia di vacuità; il lama tibetano Dzigar Kongtrul Rinpoche spiega il vuoto con una metafora, e l’autore zen John Tarrant scrive di come abbia sentito svanire i confini del «sé» e dell’«altro» dopo aver colto il concetto di vacuità.