L’ordinazione femminile è una delle questioni più dibattute nelle comunità buddhiste di oggi. Secondo la tradizione, il Buddha inizialmente rifiutò di ordinare le donne, ma la sua matrigna, Mahāprajāpatī, e il suo discepolo Ānanda lo convinsero a farlo. Alla fine il Buddha istituì un «quadruplice saṅgha» o comunità di monaci, monache, laici e laiche, nel quale monaci e monache passavano dal rango di novizi a un’ordinazione completa, rispettivamente come bhikkhu e bhikkhunī.

Tuttavia, alle monache furono imposte regole aggiuntive note come otto garudhamma («regole gravose») che ne sancivano la subordinazione ai monaci. Vale la pena notare che alcuni studiosi sostengono che i garudhamma siano stati un’aggiunta successiva che non aveva nulla a che fare con il Buddha. Alcuni teorizzano che queste regole siano state istituite per placare i laici: conferendo alle monache uno status inferiore si sarebbe rispecchiata la loro posizione nell’antica società indiana.

Nel corso dei secoli, gli ordini femminili nelle nazioni in cui prevale la tradizione theravāda del Sud-Est asiatico sono stati indeboliti e spazzati via da invasioni, guerre, carestie e dall’endemica condizione di assoggettamento delle donne, mentre in altre regioni, come il Tibet, l’ordinazione completa come bhikkhunī non è mai stata introdotta. L’ordinazione come novizie e laiche era l’unica opzione a disposizione di chi, nel contesto di quelle tradizioni, aveva rinunciato ai beni terreni per la vita monastica. Tuttavia, i lignaggi mahāyāna delle bhikkhunī sono sopravvissuti in Cina e nei luoghi in cui si è diffuso il buddhismo cinese, soprattutto Taiwan, Corea, Giappone e Vietnam.

Per una strana ironia, il codice monastico buddhista rende quasi impossibile far rivivere i lignaggi che si sono in gran parte estinti, dal momento che prevede che una monaca possa ricevere l’ordinazione completa solo da monache pienamente ordinate: in altre parole, le monache devono esistere per poter creare nuove monache. Il che crea un dilemma per le monache buddhiste theravāda e tibetane, poiché l’ordinazione completa come monaca è possibile solo nella tradizione cinese. Come ulteriore ostacolo, i membri di alcune gerarchie monastiche non considerano valida l’ordinazione in un’altra tradizione e ritengono illegittime le monache che hanno preso simili voti.

Negli ultimi decenni un movimento per la rinascita dell’ordinazione femminile ha cambiato il quadro della situazione. Centinaia di donne delle tradizioni theravāda e tibetana hanno ricevuto l’ordinazione bhikkhunī da officianti e precettori cinesi, coreani, vietnamiti, giapponesi e taiwanesi. Tuttavia, come già detto, la legittimità di tali ordinazioni è oggetto di dibattito; i gruppi conservatori generalmente non le considerano valide, mentre i gruppi progressisti sostengono la causa. Sua Santità il XIV Dalai Lama e molti altri leader buddhisti appoggiano la rinascita dell’ordinazione completa per le donne, mentre Sakyadhita, l’associazione globale delle donne buddhiste, ha fatto dell’equità di genere nel contesto dell’ordinazione monastica uno dei suoi obiettivi principali.

La scrittrice Mary Talbot esamina la questione dell’ordinazione delle bhikkhunī e la definisce il soffitto di cristallo del buddhismo. Il monaco della foresta thailandese Ajahn Brahm pensa che il buddhismo debba ripristinare l’ordinazione femminile per poter diventare motore di trasformazione sociale, e due monache theravāda ordinate come bhikkhunī nella tradizione cinese, Ayya Anandabodhi e Ayya Santacitta, parlano della loro decisione.