Il Buddha insegna che tutti i fenomeni, compresi i pensieri, le emozioni e le esperienze, sono contraddistinti da tre caratteristiche, o «tre segni dell’esistenza»: impermanenza (anicca), sofferenza o insoddisfazione (dukkha) e non-sé (anattā). Tre segni che si applicano a tutto ciò che è condizionato – cioè a tutto tranne il nirvāṇa. Secondo il Buddha, comprendere e apprezzare pienamente i tre segni dell’esistenza è essenziale per l’illuminazione. (Si tratta di uno schema accettato sia dalla scuola theravāda sia da quella mahāyāna, ma al quale viene assegnata maggior rilevanza nella prima).

Tutto cambia – così insegnava il Buddha. Può sembrare ovvio, ma spesso ci rapportiamo alle cose come se la loro esistenza fosse permanente. Così, quando perdiamo qualcosa di cui pensiamo di non poter fare a meno o riceviamo cattive notizie che pensiamo ci rovineranno la vita, proviamo un profondo disagio. Niente è permanente, compresa la nostra vita.

La nozione di dukkha, sofferenza o insoddisfazione, è una fra le più fraintese del buddhismo. La vita è dukkha, diceva il Buddha, non perché è soltanto infelicità e delusione, ma perché non è in grado di garantire soddisfazione duratura. Anche quando le cose ci soddisfano – un momento piacevole con gli amici, un pasto meraviglioso, un’auto nuova – quell’appagamento non dura perché tutte le cose sono impermanenti.

L’anattā – il non-sé, la non essenzialità o l’assenza di io – è ancora più difficile da comprendere. Il Buddha insegnava che non esiste un sé immutabile e permanentemente che abita il nostro corpo. In altre parole, non abbiamo un’identità fissa e assoluta. L’esperienza dell’«io» che continua a vivere come essere unico e distinto è un’illusione. Quello che chiamiamo «io» è un costrutto di processi fisici, mentali e sensoriali interdipendenti e in continuo movimento.

È l’illusione di un sé distinto e permanente che ci soggioga alla sofferenza e all’insoddisfazione, ci insegna il Buddha. Impieghiamo la maggior parte delle nostre energie per proteggere l’io, cercando di gratificarlo attaccandoci a cose impermanenti che pensiamo possano migliorarlo. Ma credere in un sé separato e permanente porta al desiderio che, secondo le Quattro nobili verità, è la fonte della nostra sofferenza.

Gli insegnamenti del Buddha, in particolare la pratica dell’Ottuplice sentiero, offrono la medicina in grado di curare le nostre illusioni, cosicché ci sia possibile essere meno incentrati sul nostro io e meno attaccati alle cose impermanenti. Nel corso della nostra indagine sulla verità dei tre segni dell’esistenza, possiamo far fiorire elementi che portano all’illuminazione come l’equanimità – la capacità di non divenire schiavi di ciò che prediligiamo e di ciò che non amiamo – e la serenità.